コラム

 公開日: 2016-02-16 

これまでの自分から脱皮する道 ―『チベットの生と死の書』を読む(10)―

 おはようございます。
 皆さん、今日もお会いできましたね。
 今般の大災害に際し、亡くなられた方々と、被災された方々と、原発事故の現場をはじめ、復興に尽力しておられる方々に、み仏のご加護がありますよう心よりお祈り申し上げます。



 ソギャル・リンポチェ師の著書『チベットの生と死の書』は、生と死を考える人びとへ重要な示唆を与える一冊である。
 伝統仏教の最先端を示し、かつ、最奧をもかいま見せる高貴な魂の結晶である。
 師は「仏法をより近づきやすいものに、現代的、実践的なものにするために著した」とされているが、700ページ近い力作で、なかなか読み通せないかも知れない。
 以下、全体の概要というよりは、いくつかのポイントを挙げておきたい。

 私たちは向上したいと思う。
 こんな自分のままではだめだ、変わりたいと願う。
 しかし、習慣という鎖はなかなか切れない。
 詩がある。

「万物の本質は束の間の幻
 二元論的認知をする者は苦を楽ととらえる
 カミソリの刃から蜂蜜をなめる者のように
 有形の現実に執着する者のいかに哀れなことか
 内に思いを向けるのだ、わが心の友よ」(ニョシェル・リンポチェ)

 私たちは、あらゆるものが変化してやまず、いかなる執着心も時の流れに抗えないことを知っている。
 それでもなお、何かを〈確たるもの〉と思いたい。
 自分の財産、自分の名誉、自分の身体、自分の好きな人、自分の楽しみ、自分の怠惰……。

 師は言う。

「わたしたちは自由を理想としてかかげる。
 にもかかわらず、こと習慣となると、わたしたちはまったくの奴隷なのだ。
 それでもなお、内省はゆるやかに智慧をもたらす。
 固定し習慣化した行動様式に自分が何度も落ち込むのを自覚できるようになるのである。
 何度も何度も、わたしたちはその行動様式に舞いもどる。
 だが、少しづつそこから出てきて、変わってゆくことができるのである。」

 詩である。

「1 わたしは通りを歩いている
 歩道に深い穴がある
 わたしは落ちる
 途方にくれる……絶望する
 これはわたしのせいじゃない
 穴から出るのに長い長い時間がかかる

2 わたしは同じ通りを歩いている
 歩道に深い穴がある
 わたしは見て見ぬふりをする
 また落ちる
 同じところに落ち込むなんて信じられない
 でも、これはわたしのせいじゃない
 やっぱり、穴から出るのに長い時間がかかる

3 わたしは同じ通りを歩いている
 歩道に深い穴がある
 わたしはそれを見る
 やっぱり落ちる……習慣なんだ
 わたしは目を見開いている
 自分がどこにいるのかわかっている
 これはわたしが悪いのだ
 わたしはすぐに穴から出る

4 わたしは同じ通りを歩いている
 歩道に深い穴がある
 わたしはそれを避けて通る

5 わたしは別の通りを歩いている」(ポーシャ・ネルソン)

 ポイントは、「3」の「わたしは目を見開いている」である。
 ようやく心の目が開く。
 覚醒である。
 お釈迦様は弟子たちへ、端的に「起きよ!」と説かれた。
 私たちはいかに「目を見開いて」いないことか。

 歌人穂村弘氏は書く。

「普通に考えても、未来は恐ろしいに決まっている。
 そのどこかに必ず〈私〉の死が埋まっているのだから。
 しかし、夢や可能性もまたそこにある。
 詩の根源にあるものはこの両義性だろう。」(『ぼくの短歌ノート』より)』

 本当に自分が変わりたい、つまり、真の意味で未来にかかわりたいのなら、自分の死は排除できない。
 師は説く。

「死を内省するのは、心の奥深くに真の変容をもたらすためである。
 さらには『歩道の穴を避ける』すべを、『別の通りを歩く』すべを学ぶためである。
 それには、しばし日常から身を引いて、深い瞑想に沈む時間が必要になる。
 なぜなら、そうすることによってしか、人は自分が人生でしていることに真に目を開くことができないからである。」

 私たちはいつでも、自分を〈死に行く者〉と思うことができる。
 それは、何かに成功した時でも、何かを得た時でも、あるいは失敗した時でも、失った時でもかまわない。
 瞑目し、あるいは空を眺め、〈我が死〉を想う。
 それが死への速度を早めるのではないかと怖れる必要はまったくない。
 むしろ、観ることによって、怖れは薄れる。
 知ってしまえば、〈それだけのこと〉だからだ。
 師は説く。

「死を観想することによって、あなたのなかに解脱への意思が、〈出離〉と呼ばれるものの感覚が、深まってゆく。」
 
 出離とは生まれ変わりであり、これまでの自分からの脱皮である。

「この〈出離〉はそのなかに悲しみと喜びをふたつながらに含んでやって来る。
 悲しみは、それまでの自分の生き方がいかに虚しいものであったかに気づくからであり、喜びは、それまでの生き方を手放せるようになったとき、大いなる展望が開けてくるからである。」

 そして、自分は習慣の奴隷でないという重要なインスピレーションをもたらす。
 自分は確かに向上できる、変われるのである。

 生前戒名を受けることもまた、出家に似た重要なきっっかけとなる。
 み仏から新たな名前を授かることにより、僧侶が白衣をまとうような心の生まれ変わりが実践できる。
 それは、この世の幸せとあの世の安心を得るきっかけの一つである。

 死に臨んだことのある人びとは自問自答する。
「これまで、自分は何をやってきたんだろう?
 これでよかったのか?」
 そして、自分の仮そめのありようと、本質的なありように気づく。
 否応なく〈その時〉がやってきてからでなく、早めに気づきたいものである。
 それが、習慣に流される自分から脱皮し、自他の苦を抜く重要な方法であることは間違いない。

「おん さんまや さとばん」※今日の守本尊普賢菩薩様の真言です。
 どなたさまにとっても、佳き一日となりますよう。
https://www.youtube.com/watch?v=rWEjdVZChl0


 ご関心のある方は当山のホームページ(http://hourakuji.net/)をご笑覧ください。
 山里の寺から、有縁無縁の方々の、あの世の安心とこの世の幸せを祈っています。

この記事を書いたプロ

大師山 法楽寺 [ホームページ]

遠藤龍地

宮城県黒川郡大和町宮床字兎野1-11-1 [地図]
TEL:022-346-2106

  • 問い合わせ
  • 資料請求

このコラムを読んでよかったと思ったら、クリックしてください。

「よかった」ボタンをクリックして、あなたがいいと思ったコラムを評価しましょう。

0

こちらの関連するコラムもお読みください。

<< 前のコラム 次のコラム >>
最近投稿されたコラムを読む
Q&A
セミナー・イベント
お客様の声

○Aさん(中年女性)の場合 心身の不調を縁としてご加持を受け、自分の願いが通じると実感されました。 そして祈り方を覚え、商売や家庭にさまざまな問題を抱えなが...

 
このプロの紹介記事
遠藤龍地 えんどうりゅうち

人々が集い、拠り所となる本来の“寺”をめざして(1/3)

 七つ森を望む大和町の静かな山里に「大師山 法楽寺」はあります。2009年8月に建立されたばかりという真新しい本堂には、線香と新しい畳のいい香りが漂います。穏やかな笑顔で出迎えてくれた住職の遠藤龍地さんにはある願いがありました。それは「今の...

遠藤龍地プロに相談してみよう!

河北新報社 マイベストプロ

宗教宗派を問わず人生相談、ご祈祷、ご葬儀、ご供養、埋骨が可能

所属 : 大師山 法楽寺
住所 : 宮城県黒川郡大和町宮床字兎野1-11-1 [地図]
TEL : 022-346-2106

プロへのお問い合わせ

マイベストプロを見たと言うとスムーズです

022-346-2106

勧誘を目的とした営業行為の上記電話番号によるお問合せはお断りしております。

遠藤龍地(えんどうりゅうち)

大師山 法楽寺

アクセスマップ

このプロにメールで問い合わせる このプロに資料を請求する
プロのおすすめコラム
村上春樹氏の「影と生きる」に想う ─影が反逆し始めた世界─
イメージ

 おはようございます。 皆さん、今日もお会いできましたね。 今般の大災害に際し、亡くなられた方々と、被...

[ 世間は万華鏡 ]

自衛隊員の本音 ─出征する覚悟、辞める無念─
イメージ

 おはようございます。 皆さん、今日もお会いできましたね。 今般の大災害に際し、亡くなられた方々と、被...

[ 不戦堂建立への道 ]

12月の守本尊様は千手観音菩薩です ─救われる時─
イメージ

 皆さん、今日もお会いできましたね。 今般の大災害に際し、亡くなられた方々と、被災された方々と、原発事故...

[ 今月の守本尊様・真言・聖語 ]

Q&A(その32)自業自得なら廻向で救われない? ─因果応報と空の話─
イメージ

 皆さん、今日もお会いできましたね。 今般の大災害に際し、亡くなられた方々と、被災された方々と、原発事故...

[ 仏教・密教 ]

一年と一周忌供養 ─あの世でもこの世でも救われる話─
イメージ

 おはようございます。 皆さん、今日もお会いできましたね。 今般の大災害に際し、亡くなられた方々と、被...

[ 葬儀・供養の安心 ]

コラム一覧を見る

スマホで見る

モバイルQRコード このプロの紹介ページはスマートフォンでもご覧いただけます。 バーコード読み取り機能で、左の二次元バーコードを読み取ってください。

ページの先頭へ